过满即溢，过刚则折。《菜根谭》
东西过满，就会溢出来；过于坚硬，就会折断。
原句是：居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。生活在幸福美好的环境中，就像在容器中盛了满满的水，千万不能再增加一点点儿的数量；生活在危险紧迫的环境中，就像受力时即将折断的树木，千万不能再施加一点点儿的压力。
物极必反的自然之理，在现代社会中，有很多利欲熏心的人，他们对名利贪得无厌，常陷入欲望的深渊中不能自拔，甚至由于自身的欲望无法得到满足，做出一些有悖公理、违法乱纪的事情，如同《桃花扇》中所言“眼看他起朱楼,……眼看他楼塌了”，到头来只能落得一个悲惨的结局。
换一个角度来看，这句话还有另外的意思，即“杯满则溢，倒掉即空”。禅宗有这样一个故事，一个苦心之人向一位禅师请教如何能化解悲伤。老禅师只说：“施主请用茶。”然后端起茶壶为此人倒茶。他很专注地往茶杯里倒茶，直到茶溢出茶杯，他还没有停手的意思。被烫的人只好扔掉杯子不解地看着禅师，禅师双手合十说：“茶杯中的水满了仍往里倒，当然会流出来烫到自己。这就好像我们的心，装了太多的悲伤终究会伤到自己，不如将它像茶水那样倒掉。”这是物极必反之理的一种化用，有智慧者方能体会其中深味。
生活在幸福美满的环境中，就像已经装满了水的水缸，千万不能再增加一滴，因为一旦增加之后水就会立刻流出来。生活在危险紧迫的环境中，就像快要折断的树木，千万不能再施加一点力，否则树木就会立刻折断的危险。
大家都知道“满招损，谦受益”的谚语，意思是劝世人凡事都要适可而止，因为人的欲望永远不知满足，所谓“人心不足蛇吞象”就由于不知满足也就永远生活在痛苦之中，所以只有知道满足的人才会得到人生的乐趣，“知足者常乐”就是指此而言。
物极必反，否极泰来，凡事不急流勇退，等到穷途末路就悔不当初了。俗语说“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，人如果能明白这个盈亏循环的道理，就应该好自为之，才不至于招致失败。
人在感情冲动的时候，便忘掉了理智的存在，对于判断事物就免不了发生错误，因此必须以冷静的态度来处理，才可以中正不偏。
要冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思想。用了这许多的“冷”字，不外是冷静的去用眼、用耳、用情、用心。冷静的反面是热情，热情并不是坏事，但如果没有冷静相对，那热情一激动，就要坏事了。
冷静好比是水，热情好比是人，以冷静制住热情，水火既济，可以利民而益物，建功而立业。反过来若是热情冲动，弥漫了理智，就是火水未济，水与火皆不能当其位，结果是两败俱伤。在人事上来说，是既不通情又不达理的。
人们讨厌贪得无厌的人，一个对个人物欲情欲无休止追求的人谈不上有什么好品德，谈不上会对人们有什么贡献。对于贪图者而言，所谓“人心不足蛇吞象”，由于个人欲望永不知足也就永远生活在痛苦中，终会水满由溢，物极必反，否极泰来，凡事总是“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，可人们很难明白这个盈亏循环的道理。不过学业上就不能浅尝辄止，还真要有点贪图精神，要事怀若谷，越是渴求越说明求知心切。和生活上的贪求正好相对.学业上下要提心过满，生活上应当防止溢止，这个人才可能在事业上有所作为。
月满则亏，月亏则满，这是大自然的规律。古人由此悟出：过分的要受到制裁，而不足的要受到补益，这就是老子所说的“损有余而补不足”的规律。所以智者都教导人要谦卑退让、舍财不贪。老子把这一个规律运用得淋漓尽致。他提出“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，并把处柔守慈作为自己的处世原则。这都是从观察自然规律提出的为人处世的道理。
“地道变盈而流谦”，改变盈满的是充实谦虚的。例如，同样在大地上注水，水自然流向潮湿、低洼的地方。再如“海纳百川，有容乃大”。大海能容纳百川，就在于它谦卑处下。在《老子》中也说，“上善若水”。水善于利益万物，为万物带来好处，但是却从来没有从万物那里要求回报；真正是与人无争，与世无求。而且水最重要的特点就是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，一般人都是喜欢高高在上，但是水却不同，它处在众人所不愿意处的、所厌恶的卑下的地方，“故几于道”，所以它和道就相近了。因为，道在低处，一个人只有谦卑处下，才能够与道相应。
《尚书》中说：“能自得师者王，谓人莫己若者亡。”能够得圣贤为师的君主可以称王天下，而自以为是的人则没有前途。因为对贤德之士以尊师之礼来恭敬，就是把贤人尊奉为师，说明自己有谦虚的态度。这些贤人愿意指正他的过失，协助他处理朝政，所以才使他能够建立王道政治。反之，认为别人都不如自己的人就会灭亡，其原因就是自高自大。
“满招损”，首先是使自己的德行受到损害。“大学之道，在明明德”，人一旦傲慢，就不能够明明德，这是最大的损失；其次，一旦人骄满，就会轻视他人，从而与人产生对立，让人心里不舒服，别人因此就会找他的麻烦，也使自己做事受到阻碍；最后，因为自满而产生漫不经心的态度，还会招致失败，做事不能顺利圆满。
“骄兵必败”的典故出自《国语》：在周襄王二十四年，秦国带领军队去攻打郑国。当秦军经过周天子所管辖的京畿北门时，恰好被王孙满看到。于是他对周襄王说，秦国的军队一定会打败仗，并会受到上天的罪罚。周天子一听，惊讶地问，你怎么看到秦国的军队路过，就能够断言他们一定会打败仗？王孙满说，因为他们经过周天子所在的地方，是应该要行礼的，这叫尊重天子。可是他们的军队经过的时候，只是把头盔摘下来了，却没有脱下身上的甲。走了几步路之后，就马上又跳上了车。而且有300辆战车的士兵都是这样以应付的态度来行礼的，可见军队中大部分士兵对周天子都很傲慢。
王孙满接着说，秦国的军队轻狂又骄傲。一旦轻狂，就觉得自己很了不起，就不会深谋远虑，做好万全准备。而且一旦轻狂就不会慎重，傲慢则会无礼。无礼，做什么事都会随随便便。因为整个军队既不慎重，又随随便便，可是又要去打仗。打仗的时候要进入很危险的地方，以这样的态度去应战，绝对必败无疑。
王孙满观察入微，而且因为熟读圣贤书，能够见微知著。果然秦国去攻打郑国没有打成，军队回来，到了晋国的边界时，被晋国打得落花流水，三位大将都被捉走。这就是“满招损”的实例。这个故事提醒人要时时反思自己的一言一行、一举一动，是谦虚还是骄满，带给自己的是吉还是凶、是福还是祸。
在《孔子家语》中记载，孔子在瞻仰鲁桓公的庙时，看到庙中有一个攲器，即一个很容易倾斜易覆的器皿。孔子就向守庙的人问，这是什么器具？守庙的人回答说：这可能就是叫作“宥坐”的器物了。孔子说：我听说过“宥坐”这种器具有一个特点，里面空的时候就倾斜，装水适中时就端正，装满水时就倾覆了。贤明的君主以此来警诫自己，所以放置在座位旁边，叫“宥坐”。他回头对学生们说，我们试着往里面装水看一看。结果他们把水灌进器皿，达到容器一半的时候，这个容器就直立起来；当器皿装满了水，容器就倾倒了。孔子看了之后，感叹地说，万物之中，哪有一个东西是满而不覆的呢？
中国古人有很多观人的方法。观察一个人有没有德行，一个重要的方面就是看他是否谦虚。如果一个人功成名就之后，不能自谦尊人，反而傲慢无礼、自视甚高，那么他的事业就会很快败落。《孝经》中讲：“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。”说的就是这个道理。
《鬼谷子》中有一句经典的话“物极必反，否极泰来”，讲的是事物发展到一定的阶段后便会向反方向发展，坏事情发展到一定阶段便会成为好事情。这句话让我们知道如何去看待人生。
说起人生，不少人应该会感觉到很迷茫，整天不知道为什么而拼搏，也会因为拼搏放弃了自己年少时的梦想，也许只有那些年过五十知天命的人才会有所体验吧！
这个道理在现代来说，不少人会感觉很懵，因为在现代这个物质的社会中，思想的存在很多人已经很难察觉了，但思想又在无形之中指导着人们。《鬼谷子》中的这句话讲出了人生发展的规律，用规律去指导人生。
其实人生就是在该干什么的年纪干什么，而不是去违反规律，要记住，该来的总会来的，不该来的是不会降临你的头顶的。《易经》的核心就是一阴一阳，根本就是变，唯一不变的就是变。即使你身陷逆境，无所谓现在的困境而不能自拔，这样只会让自己越来越糟，来时坦然，去时淡然不失为大智慧。
古人的智慧在《吕氏春秋》有十二个字十分重要：“全则必缺，极则必反，盈则必亏。”把物极必反，否极泰来形容的淋淋尽致，，世间万物循环复往，盛极必衰、衰而必昌是不变的道理。虽都知道否极泰来这四个字，可真正的含义还需仔细讲一下，人类的瑰宝是有无数古人智慧来对抗逆境，只是现在讲的人少，各位只知道词而不能理解其义，造成瑰宝智慧不能受用，自暴自弃,岂不哀哉？
自助者天助之。为人，需入心，即表针常走、山河常转。不论你现在有多少艰辛，生活如何困难，也不能放弃，不可丧失生活信念；恰恰需要自助、努力和不辞劳苦的奋斗。“自助”就是不放弃努力；“天”就是机遇和成功的好运。只有自助，天才可助之。不知否对你有所启发？