老子在经文第四十章中讲到：“反者，道之动；弱者道之用。” 如何理解这段经文的意义呢？
理解这段经文的含义不能单从这几个文字出发，仅仅翻译这两句文字是不足以体会其意义的，我们要考察老子在全部经文的论述中是如何体现这些观点的。
一、“反者、道之动”，在经文中的论证我们首先来看，“反者，道之动”这句。如果从翻译文字的角度，我们可以将它直译为：向相反的方向走，是道的基本动向。或者道若动，就是要向相反的方向走。
何谓相反呢？经文第二十章中讲：
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
众人熙熙、昭昭、察察、有以，只有我独泊兮、昏昏、闷闷、顽似鄙，我的追求与志趣与众人相反，原因在于我学道信道，道使我选择与众俗相反的信仰与作为。这是“反者，道之动”的一个说明。
经文第四十七章：
不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不为而成。
在我们通常的意识中，外出和远行是增长知识、丰富阅历的一个重要途径，我们也经常鼓励青年人要多多走出家门、国门，实现增长见识、成熟自我的目标。但老子却说，不用出门，就能洞悉天下；不用向窗外观看，就可以了解天道运行的规律。你出去的越远，知识反而越少。所以老子主张不行而知，不为而成。
众人都以远行和有为来作为获取知识与成就的手段，而老子却主张不行、不为而有知、有成。所以习道者都取与众人相反的方式方法成就自我。这也是“反者，道之动”的证据。
经文第四十八章也说：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
追求知识的，日日增益。那些求道的，反而日日减损。损之又损，以至于无为。增益是常人俗人的追求，而减损则是求道者的追求。
统治者治天下多以有为、有事，老子却说无为、无事才是治天下最根本的法则。不求增益，反求减损；不取有为、有事，反取无为、无事。这同样也是“反者，道之动”的证据。
经文第三十六章更是直陈了这个原则的实际应用：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。
目标是要使对方弱，反而先引导它强。比如，若要让举重运动员的胳膊放下来，不是使劲将他的胳膊向下拉，而是增加他举起重物的重量。
比力量你肯定比不过举重运动员，所以强力拉拽使他胳膊放下，必不能成功。但不断增加他所举重物的重量却很容易使他力气耗尽而放下手来。
反其道而行之，就是明道之人的举措，乍看起来违背常识常理，实则奥妙无穷。所以向相反的方向，是明道者的举措与动向。以此，可以进一步说明无为、无事对于取天下的重要意义。
例如，经文第五十七章所论：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？
以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：\"我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。\"
统治者以有为、有事治天下，天下反而愈昏乱难治。所以老子提出了无为、无事的政治策略。那么，无为、无事的政治策略究竟包含哪些具体内容呢？经文第三章总结说：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知者不敢为，为无为，则无不治。
不尚贤、不贵难得之货、不见可欲就是无为、无事的具体内容。言外之意，现实中的统治者们都是以尚贤、贵难得之货、见可欲为其施政治政策的。仍是取了与世人截然相反的内容。
如果我们问无为政治的结果究竟怎样呢？老子在经文第三十七章给出了答案。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
老子在这一章里说，侯王如果能守道、守无为治天下。就可以使天下进入到一个叫做“无名之朴”的状态中。在这个状态里天下就能太平清静的目标。什么是“无名之朴”的状态呢？这就是老子在第八十章中所讲的内容了。
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
老子在这一章里所讲的内容，就是依据无为的法则治理天下的结果。现实里的君主们，都是以谋求天下的富强，人民的富足，经济的进步为目标。但老子治理的天下却目标是小国寡民。
现实里的君主，治理天下都是要鼓励文明的进步，不断的发明新鲜的事物、先进的工具，来服务于人们的日常生活和生产。但老子治理天下的结果却是，即使有先进的工具也不去使用，人民复结绳而用之。什么舟啊，船啊，车呀，由于人们到死都不远行，所以这些工具便毫无用处。所以社会就要重新回复到结绳计事时代纯朴秩序中，老子称之为少私寡欲，见素抱朴。
现实中的统治者都是以国强民众为其政治目标，努力发展物质与精神文明，鼓励生户，鼓励发明创造。而老子却认为，与世人相反的目标才是政治的最理想的结果。国家不怕小，人民不怕少。反对物质文明和精神文明的任何进步，将人民生活中各项需求降到最低。只求食能饱腹，衣能暖体。人民至死不远行，也没有相互之间的交往和交换。所以先进的计数方法和助行工具都没有用处。人们便自然而然地回复到以结绳记事的状态中。这就老子所讲的“无名之朴”。
在老子的思想中，从修身到治国，都选择了与世人相反的内容。而且从治理的结果来看，也是与现实世界的景象截然相反。这一思想观念老子就使用“道者，反之动”来概括。所以，读经文一定不要犯死于句下的毛病。观点是需要证据的，道理不能空说。
二、“弱者，道之用”，在经文中的论证我们再来看“弱者，道之用”的含义。为什么道要以弱为体？它的根据在哪里呢？老子在七十六章中给出来一个论证。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
他说，人活着的时候身体是柔弱的。等到死了却是坚强僵硬的。草木呢，活着的时候是柔韧的，等到死了则是枯槁坚硬的。通过这些的现象，就可以概括出柔弱是生命的特征，坚强是死亡的特征的观点。所以也就可以进一步推论出兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上的结论。所以求道者以守柔弱为最基本的原则，这就是“弱者，道之用”。
经文第七十八章中讲：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
水是天下最柔弱的事物了，但是用于攻克坚强，却没有哪个事物更能胜过它。这就说明水是以柔弱为本，然而却是天下最坚强的事物。老子就利用水柔弱而能胜刚强的特性来论证“弱者，道之用”的道理。
老子在第四十三中讲：
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的事物可以驰骋于天下最坚强的事物之间。无有、无物可以进入到没有间隙的之中。通过这两件事就可以说明柔弱和无有是有意义的。所以老子说，他正是通过这些道理明白了无为的益处，但是天下人对此却很少了解。柔弱胜刚强，无为胜有为，这是老子思想的最基本的观点。可以用“弱者，道之用”来概括。
为了说明柔弱的好处，老子还要以儿童来做证据。因为儿童是柔弱的一个代表。老子在五十五章中说：
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
妇女是柔弱的另一个代表。所以老子讲，知其雄守其雌，为天下谿，为天下谿，常德不离，复归于婴儿。老师在第十章中反问，专气致柔，能如婴儿乎？老子在第赞扬了伟大的雌性，谷神不死，是谓“玄牝”。玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。
所以老子屡言婴儿、雌性、母性和水， 是有其用意的。因为天下的柔弱，就是以妇女、儿童和水为代表。他畅言这些事物的益处，最终还是为证明弱为道之用的结论。
三、结论我一直反对单纯从文字来演绎无限意义的译注办法。比如，有人为将“反者，道之动”一句解通，将反字曲解为循环。这样，该段经文意义就可以理解为道的运动是循环。
但是，循环是以某一稳定状态反复出现为特征的。经文中却没有一处论及类似状态，可以定义道的循环特征。那么，这样译出的结果便是毫无证据支持的观点。虽然在文法上挑不出毛病来，但在说理上却站立不住。我们仍旧会认为这是一个错误的解读。
通过结合经文中其他部分的论述，我们可以将“反者，道之动”理解为：取用与世人相反的观念、立场和作为，是求道者的必然的选择。弱者，道之用，则是说柔弱是道之体，但其用却刚健无双。
【参考文献】
《老子译注》 高亨
《老子》 李存山 注译
《老子思想初探》 李红振