写在前面的话：《道德经》之晦涩难懂，古往今来万千读者应有体会。关于《道德经》的译注很多，每个读者都有他自己的理解和认识，自身文化水平和人生阅历不同，对老子思想的吸收也是各有偏好、各有侧重。关于《道德经》系列的读书心得，乃是作者在研读了多个出版社的译本，参考其他相关资料，提炼出自己觉得最有用的观点，加上自己的感悟，整理而成。此系列文章仅代表个人观点，读者如有“权威解读、名家译注”方面的要求，请绕行。
今天分享的内容是关于“道”的形象和“道”的作用。
先讲1则寓言故事。
光耀问无有说：“先生，你到底是有呢，还是没有呢？”
无有不回答。
光耀得不到答案，只好自行观察无有的形状和容貌。他盯着无有看了一整天，却什么也看不见、什么也听不到、什么也摸不着。
光耀叹息说：这是达到最高境界了，还有谁能达到这样的境界啊？像我，能够做到“无”，却不能做到完全没有，等做到了完全没有，却变成了“有”。他是怎么达到这种境界的呢？
《道德经》第十四章有言：“视之不见，名曰'夷'；听之不闻，名曰'希'，搏之不得，名曰'微'。此三者不可致诘，故混而为一。”
老子在这里描绘了“道”的形象：无形、无声、无色、无味，看不见、听不到、摸不着。也就是说，凭我们的感觉器官是无法触及的。
这里就有一个疑问了。既然看不见、听不到、摸不着，那我们怎么知道“道”真的存在呢？
说到底，我们只能通过感官去感知周围发生的一切。
我们看见了万物的生长，也看见了万物的消失。虽然，我们不知道这一切是如何发生的，但是我们推测出背后一定有它的规律。
我们通过“看见”，知道了“看不见”。
看见的是现象，看不见的才是本质。
再讲一则寓言故事。
有一日，夔遇上蚿。
夔对蚿说：“我用一只脚跳着走路，非常方便。你用那么多的脚走路，怎么走啊？”
蚿说：“你看见过打喷嚏的人没有？那喷出的唾沫，大的像水珠，小的像雾气，混杂下落，谁也数不清。我顺着自然的本能走路，管它脚怎么个走法。”
又一日，蚿碰到蛇。
蚿对蛇说：“我用那么多脚走路，还不如你没有脚的走得快，这是怎么回事呢？”
蛇说：“我顺着自然的本能走路，要脚做什么？”
又一日，蛇遇见风。
蛇对风说：“我用脊背和两肋走路，还像有脚的样子。你呼呼地从北海刮过来，又呼呼地吹入南海，完全没有行迹，这是怎么回事呢？”
风说：“是的，我可以从北吹到南，但却仍比不过人。人用手指戳我，我吹不断他的手指；人用脚踢我，我也吹不断他的脚，他们用手和脚都能胜过我。话虽如此，吹折大树，掀翻房屋，却只有我能做到。所以，我是用小的失败成就大的胜利，这种大胜利只有圣人才能做到。”
你看，独脚的夔羡慕多足的蚿，多足的蚿羡慕无足的蛇，无足的蛇羡慕无形的风，无形的风羡慕能看的眼睛，能看的眼睛羡慕能思索的心。
其实，不管是独脚的夔，还是无形的风，亦或是能思索的心，他们有用什么特别技巧来使自己更为与众不同吗？没有。他们都只是遵从自然赋予他们的本能在行事。虽然他们不知道为什么要那样做，但是他们就是那样做了。
前面讲过，老子认为，“道”是虚无的，不能触摸和感知，也就是说，我们不能通过正面去接触、去观察、去认知。
一个看不见、摸不着、够不到的东西，为什么老子还要花费大量的时间和精力去研究它呢？
他肯定不是因为太闲了没事干。
老子研究“道”，就是为了利用它、使用它。
这一点从原文里可以看出来。
原文最后两句：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
要不说老子的思维非常人可及。
在他看来，既然我正面攻不破你，那我何不换个角度和方式，从反面试试。
从现实的世界看不透“道”的本质，那我就从“道”的位置去面对具体的世界，也许就会有新的发现和认识呢。
毕竟，“道”虽然是虚无的，但它作用于这个世界的一切却是现实的、有形的。
依据自古存在的道，就可以驾驭现实世界。了解宇宙的初始，就能掌握“道”的规律。
什么意思呢？
就是说，悟出“道”性，认识物质世界运动发展所遵循的规律，以此来支配现实世界。
此之谓“执古御今”。